М.В.де Фиссер, "Бодхисаттва Ди-Цзан в Китае и Японии"

о сайте&new места люди инфо здесьбылЯ исткульт японовости facebook

М.В. де Фиссер, "Бодхисаттва Ди-Цзан в Китае и Японии"

М.: Изд. дом «Серебряные нити», 2016.

Перевод А.Г.Фесюна

Глава из книги

ДИЦЗАН В КИТАЕ

Глава I

ПОЛУ–БУДДИЙСКИЕ, ПОЛУ–ДАОССКИЕ РАБОТЫ О ДЕСЯТИ ЦАРЯХ АДА

Даосизм воспринял буддийские идеи ада, однако перемешал их со своими собственными изобретениями. Буддисты и даосы, любившие смешивать две эти религии, приписывали верховенство Шан–ди, даосскому Императору Небес, однако сразу под ним полагали Дицзана как Повелителя Ада. Так спаситель из адского пламени стал его верховным правителем, а под его водительство попали Десять Царей, именно Яма и девять других, неизвестных в индийском буддизме. Нижеследующие параграфы посвящены рассмотрению этого предмета.

1.Сутра Десяти Царей

Полное название этой очень интересной работы: «Сутра Десяти Царей, изложенная Буддой, в соотнесенности с изменениями и отношениями предыдущих форм существования бодхисаттвы Дицзана», . Она была написана Цзан Чэнем, монахом монастыря Да–шан цзе–нань ( ) в Цзин–до–фу, провинции Сычуань. Nanjo не упоминает ни автора, ни этой сутры, что явно указывает на авторство самого служителя, а не на перевод с санскрита. Этот факт был установлен уже настоятелем Цзун Канем, который в первой половине тринадцатого века исправил и отредактировал Ши мэнь цзин дун¹, а также в японских работах Коккёсю² и Кугэ дансо³. Я нашел эти замечания в чрезвычайно интересной статье Сэйтана о Дзидзо Босацу⁴, где мы читаем также, что эта сутра подразделялась на пять глав, из которых первая, т. е. введение, посвящена злым деяниям человечества, страданиям в мире зла и различным видам злодеяний. В трех последующих главах объясняется, как три хунь и семь по человека ( , души Ян и Инь⁵) согрешают на «пяти путях» ( ), и как Десять Царей наказывают за злодеяния.В пятой главе говорится о лицах этих Царей, выражающих осуждение и отстранение от земных привязанностей. В четвертой главе упоминается безграничное сострадание Дицзана, спасающее человечество ото всех страданий и ведущее ко всеобщему превращению, так же, как и Шесть Дицзанов. Сам Будда называет имена, атрибуты, мудра и действия шести образов, в которых Дицзан появится в будущем. Мы рассмотрим их ниже, в отдельной главе о Шести Дзидзо⁶. По мнению Сэйтана, и Десять Царей, и Шесть Дицзанов упоминаются здесь впервые, и сутра была написана специально, чтобы ввести их в буддийскую литературу и культовую сферу. Если это так, то Цзан Чуань, написав эту сутру, добился успеха в распространении подобных идей в Китае. В этой стране Десять Царей стали гораздо популярнее, чем шесть Дицзанов; в Японии же, напротив, Десять Царей упоминаются очень редко, а шесть Дзидзо ― часто, а также повсеместно изображаются и почитаются. Это, однако, произошло не благодаря указанной сутре, которая, очевидно, была представлена в Японии на четыре столетия позже того, как шесть Дзидзо стали там известны. Поскольку весьма маловероятно, чтобы одна и та же идея возникла независимо в двух странах, она должна была существовать в Китае уже в девятом веке, когда ее привнесли в Японию. Если так было в случае с шестью Дзидзо, то и идея Десяти Царей должна была возникнуть гораздо раньше, и утверждение Сэйтана следует воспринимать с большой осторожностью.

Читая о хунь и по, мы не сомневаемся в природе этой сутры. Она, разумеется, представляет собой смесь буддизма с даосизмом. Я очень сожалею, что мне не удалось получить эту сутру, поскольку она является чрезвычайно интересным образчиком своего рода, и влияние ее представляется немалым. Более того, она представляет собой единственное доказательство существования идеи шести Дицзанов в Китае. Что же касается Десяти Царей, то, к счастью, я имел возможность прочесть поздний труд, несомненно основанный на этой сутре о Десяти Царях, так что могу дать пространный отчет о его содержании. Эта работа, любезно предоставленная мне г–ном Крампом, будет рассмотрена в следующем параграфе.

2.«Доктрина Покаяния, (практиковавшаяся при поклонении) Десяти Сострадательным Царям Мира Тьмы».

Автор этой работы, озаглавленной Цзы–бэй мин–фу ши–ван чань–фа, не указан, равно как и время ее написания. В конце книги мы читаем, что печатные доски сохранялись в монастыре Хай–чан⁷, .

Труд разделен на три главы. Он открывается картиной, на которой изображен Дицзан, сидящий на троне в образе шрамана с большим круглым нимбом за обритой головой, с урна между бровей и хакхара в правой руке. По обеим сторонам трона стоят молодые служители, также с круглыми нимбами, с руками сложенными и направленными к Дицзану. Это два его последователя. Слева «Отец Лошадь», обычный лошадиноголовый прислужник Ада; справа ― «Отец Бык», его быкоголовый коллега; первый с трезубцем, второй ― с посохом, увенчанным цветком лотоса. Десять Царей Ада, по пять с каждой стороны, стоят на переднем плане, в одеждах высших сановников, с коронами на головах и с дощечками для записей (ху) в руках (поскольку, в соответствии с даосскими представлениями, они приходят в Небесный Дворец докладывать верховному императору о деяниях смертных). Посредине на переднем плане сидит животное с раздвоенными копытами, длинными ушами и длинным волосатым хвостом.

В предисловии, не подписанном автором, говорится, что он слыхал, что благословенная сила (добродетели) сострадательных царей мира тьмы неисчерпаемо велика и обширна, что милосердие Дицзана из Темного Дворца неисчерпаемо громадно и глубоко. Объяснив действия человека, как причины его возрождения на небесах или в аду, он наставляет читателей, что все добрые, или злые поступки тщательно фиксируются под наблюдением Десяти Царей, и каждого вознаграждают или наказывают соответствующим образом. Ибо они взирают на сострадательного Почитаемого Триратны и полагаются на Тантра–Правителя Тьмы, Дицзана, чей обет серьезен и велик, именно: не становиться Буддой до того, как все обитатели ада достигнут совершенного просветления. Что же касается Десяти Царей, то объяснение их чудесного Раскаяния (т. е. Доктрины Раскаяния, практикуемой под их воздействием и разъясняемой в этой сутре) может освободить живые существа из ада. Наконец, Саптабуддха (Випашьи, Шикхи, Вишвабху, Кракучанда, Канакамуни, Кашьяпа и Шакьямуни, т. е. три последних Будды предыдущих кальп и четыре первых из Бхадра–кальпа), так же, как и Майтрейя, Кшитигарбха раджа Бодхисаттва (Дицзан–ван Пу–са) и десять царей–бодхисаттв из Мира Тьмы по очереди вызываются термином наму («поклоняюсь…»).

В каждой из трех глав содержится четыре взывания, расставленных с регулярными интервалами. Все эти двенадцать взываний направлены к десяти буддам⁸, десяти бодхисаттвам⁹, Десяти Царям Ада (также бодхисаттвы) и, наконец, к пяти другим бодхисаттвам¹⁰.

Имена Десяти Царей таковы: 1. , Цзинь–гуан–ван, «Величественный царь Цзинь». 2. , Цзю–цзян–ван, «Царь Первого Потока (подземного царства)». 3. , Сун–ди–ван, «Царь, Властитель Сун». 4. , У–гуань–ван, «Царь Пяти Чиновников» (пяти органов чувств: глаз, ушей, рта, носа и сознания). 5. , Янь–ло–ван, «Царь Яма». 6. , Бянь–цзин–ван, «Царь Превращений». 7. , Тай–шань–ван, «Царь Горы Тай». 8. , Пин–дэн–ван, «Нераздельный Царь». 9. , Ду–ши–ван, «Царь Столицы». 10. , Цзюань–лунь–ван, «Царь, поворачивающий Колесо» (Чакравартираджа).

Эдкинс пишет¹¹: «Дицзана часто сопровождают десять царей ада, наказания которых должны спасти человечество. У всех их, за исключением Яма, китайские имена. Некоторые из этих имен указывают на конкретные географические места, как, например, Бянь–чжэн, или город Кай–фэн фу; Тай–шань ― гора в области Шандун. Другие относятся к атрибутам, как, например, пин–дэн, «нераздельный», чжань–лунь, «поворачивающий колесо (доктрины)». Преступники, получающие наказание, и служки также представлены маленькими земляными, или деревянными фигурками. Все десять царей стоят в присутствии Дицзан пу–са; Однако когда главенствует Дун–го–ди–гун, даосское божество, они могут сидеть, поскольку по рангу он лишь ненамного превышает их. Большинство имен этих десяти царей ― китайского происхождения, они не очень древние».

Что касается Бянь–чжэн, то это Бянь–цзин–ван, шестой из списка, приведенного выше, чье имя я перевел, как «Царь Превращений». Эдкин очевидно консультировался с Ю–ли¹², где это имя записано, как , «Царь Бянь–цзин»¹³. Дянь–чэнь, было названием Кай–фун–фу, в провинции Хонань, во времена династий Суй и Тан. Она называлась так по имени реки Бянь в той же провинции. Однако во всех других источниках имя этого царя дается, как .

Относительно Пин–дэн–ван, чье имя я перевел, как «Нераздельный Царь», то я не знаю, какие «атрибуты» могут быть выведены из этого имени.

Дун–го–ди–гун должно быть Дун–ё ди–гун , «правитель Восточной Вершины», т. е. Тай–шань ван, седьмой из десяти царей, провозглашаемый в «Учении о Раскаянии», как «Доктрина Раскаяния», как Дун–ё–ди, или «Император–бодхисаттва Восточной Вершины». Эдкин упоминает его на стр. 393 той же работы и заявляет, что этому божеству поклоняются в особых храмах, как правителю нижнего мира. «Он (Дун–ё да–ди, "Великий Император Восточной Вершины") до определенной степени соответствует по атрибутам Дицзан–ван пу–са, буддийскому избавителю от ада. Подобно этому буддийскому божеству, он правит лишь как спаситель, разделяя свою власть с большой группой божеств низшего ранга». Таким образом, мы видим, как даосы приписывали высшую власть в подземном царстве, которую полу–буддийские, полу–даосские работы относили к Дицзану, одному из десяти царей, находившемуся под его руководством.

Профессор Шаванн в своей чрезвычайно интересной работе о Дицзан¹⁴ объясняет причину, по которой наказание в аду представляется в Китае в двух разновидностях даосских храмов, а именно: в тех, где представлены городские божества (Чжан–хуан мяо¹⁵ ) и в храмах бога Тай–шань (Дун–ё мяо, ). Буддизм отобрал эти культы, чтобы наполнить их собственными идеями награды и воздаяния после смерти, потому что городское божество должно было контролировать и судить поведение жителей города, а бог горы Тай ― правитель мертвых. Он не просто охраняет своих почитателей от засухи, землетрясений и наводнений, но также выступает посредником между человечеством и Императором Небес, Однако, являясь правителем Востока, он также является источником жизни, к которой души вернутся после смерти. С первых веков нашей эры считалось, что он правит миром мертвых, располагавшимся под его горой, у подножия которой стоял небольшой холм Хао–ли шань, , на котором, как считалось, собирались души. Поэтому неудивительно, что буддисты избрали его храмы для представления наказаний в аду, и что он либо сохранял свой ранг верховного правителя Мира Тьмы, либо становился по крайней мере одним из Десяти Царей под руководством Дицзана.

Шаванн приводит в той же работе¹⁶ список Десяти Царей и объясняет имя даосского божества Фун–ду да–ди, или «Великого Императора Изобильной Столицы». Фун–ду ― даосское название подземного царства, в котором судят души умерших. Его правитель ― верховный царь ада, десять помощников которого, председательствующих в десяти судах справедливости, именуются Ши цзе цзао–гуань, "Десять судей–вершителей". Что касается их имен, то Шаванн обнаружил их в храме Дун–ё в Ханьян (провинция Хубэй) и в храме богини Тай–шань (нян нян мяо, ) в Мукдене. Они те же, что и указанные выше, их порядок такой же; лишь первый иероглиф четвертого имени, записанный в мукденском храме , в другом представал как , тогда как в списке "Учения о Раскаянии", приведенном выше, этот царь обозначен, как .

Шаванн замечает, что цари четного порядка помещены на Западной стороне, а нечетного ― на Восточной, за исключением № 7 (Тай–шань ван), чье место на Западе, и № 6 (Бянь–цзин–ван), помещенного на востоке. Далее, он упоминает работы: Dumoutier, RituelfunerairedesAnnamites и G W Clerke, The Yu–liofPrecious Record¹⁷ (т. е. Ю–ли или "Нефритовый Календарь", о котором речь пойдет в следующем параграфе), где описаны и представлены в картинах десять судов ада. К сожалению, мне не удалось просмотреть эти работы, поскольку они отсутствуют с лейденской библиотеке; таким образом, мы можем лишь отослать читателя к следующим параграфам, где кратко рассматриваются Ю–ли и японский труд о Десяти Царях.

Трем главным судьям ада первоначально поклонялись в Сань цзао мяо, или "Храме Трех Судей", пристроенном к Фун–ду на Тай–шань¹⁸, однако там были изображения всех десяти царей. Эти три божества, по наблюдениям Шаванна, вероятно, идентичны с Сань–фа–цзе, которым поклонялись в строении на восточной стороне двора перед Ши ван дянь, или "Залом Десяти Царей", также обнаруживаемом на Тай–шань¹⁹. В этом главном храме стоит огромная позолоченная статуя Фун–ду, окруженная двумя главными и восемью прочими служителями с таблетами гуэй ( )в руках, ― вероятно, десять царей под водительством Фун–ду, двое из которых, похоже, более высокого ранга, чем остальные. Однако неподалеку мы обнаруживаем храм Дицзана, другого Верховного Правителя Ада, Дицзан дянь, где ему поклоняются в форме бодхисаттвы, сидящего со скрещенными ногами в пятиконечной короне.

После этого отступления мы можем вернуться к "Доктрине Раскаяния". В первой главе по очереди перечисляются поклонения всем буддам трех миров, прошлого, настоящего и будущего, поклонения Дхарме, Сангхе (среди которых упоминаются настоятели горы Тянь тай, места зарождения китайской и японской [Тэндай] школ с тем же названием) и совместно Триратне.

Во второй главе исполнителям этих ритуалов Раскаяния приказано поклоняться всем дэва десяти направлений, защищающим Закон, всем бесчисленным "святым существам" ( ) даосской церкви, таким как "Черному Воину Северного Полюса", "Духам ( ) Счастья, Императорского Благоволения и Долгожительства" ( , Фу, Лу и Шу, представленных на тысячах картин), 28 "Домам" (созвездиям Зодиака), семи звездам Большой Медведицы, божественным военачальникам, Пяти Вершинам и Пяти Рекам ( ) и т. д. После такого интересного отклонения на даосскую территорию, автор возвращается в поле буддизма и предписывает поклоняться Триратне десяти направлений и всем "Священным существам" ( ) Дхармадхату ( ); наконец, после четвертого провозглашения во второй главе, он обещает постоянным, сострадательным и терпеливым верующим в Буддийский Закон обретение ануттара самъяксамбодхи.

Третья глава особо посвящена Десяти Царям, поклонение которым предписывается после первого возглашения; не столь важные владыки ада, находящиеся под их управлением, указываются во вторую очередь. Затем рассматриваются все бесчисленные сферы ада, а всем участникам ритуала предписывается совместно и с усердием провозглашать "Истинные Слова (мантры), разрушающие ад" ( ). Мы читаем, как магические формулы, составленные из тайных слов, устраняют все препятствия от ранее совершенных преступлений. Это и "истинные слова" в конце первой главы, равным образом, как и титул "Повелитель Тантр", данный Дицзану, являются доказательствами того, что автор принадлежал к тантрической школе, основанной в Китае в 719 г. Ваджрабодхи и распространившейся после 746 г. стараниями его ученика Амогхаваджра; это же учение под названием Сингон проповедовал в Японии с 806 г. Кобо Дайси.

Десять судов Царей Ада перечисляются после возглашения в третьей главе (см. рис. 6 и 7). На первом суде, которым правит "Величественный Царь Цзинь", чиновники ада проводят расследование и решают ― виновна душа, или нет; получив ясное представление о фактической стороны дела, они решают вопрос о воздаянии за совершенные поступки. Затем душа переходит ко второму суду ("Царя первой реки"), где зеркало деяний на подставке ярко отражает все преступления, совершенные в течение жизни. После расспросов о причинах, их вызвавших, они осуждаются соответствующим образом. Затем переходят к третьему суду, где правит "Царь, правитель Сун", и где обвиняемых обваривают кипятком и жарят на огне. На четвертом суде ("Царь пяти чиновников") их тела пронзают острыми ножами, животы вспарывают и вырывают сердца, а Якшасы бьют их. На пятом суде, где правит Царь Яма, приговариваются те, кто совершил десять злодеяний, или пять непокорностей ( ), либо лгал и говорил неправду, обманывал других и лишал их ценной собственности. На шестом суде под предводительством "Царя Превращений", из–за тяжести многочисленных проступков преступников мучают избиением, а их руки привязывают к длинной цепи. На седьмом суде надсмотрщики ада (под водительством "Царя Тай шань"), бичуют преступников, приносивших зло (обездоленным) и совершивших убийство. На восьмом суде, где правит "Царь Нераздельности", Якшасы подвешивают преступников. На девятом суде, где главенствует "Царь Столицы", ясно понимаются Счастье и Императорское Благорасположение, преступления трудно утаить, и на свет выводится все правое и неправое. Наконец, на десятом суде (владения Чакра раджа), всех преступников приговаривают с учетом суждений предшествующих судов, и те, кто совершил десять злодеяний, отправляются на три пути зла. Что касается тех, кто совершал десять добродетельных поступков, то, напротив, их способ возрождения решается быстро: они постоянно наслаждаются звуками прекрасного Закона и получают все виды радости.

Десять благословений обещаны тем, кто в этом религиозном собрании поклоняется Десяти Царям и возглашает Закон Покаяния, а именно: они вскоре попадут в святую землю ( ); их неправые поступки будут преданы забвению; все будды будут защищать их; бодхи никогда не покинет их; их мудрость преумножится; они будут знать свои предыдущие жизни; они будут умны и красноречивы; их счастье будет обширно, а жизнь долга; они обретут счастливое воздаяние в будущих жизнях; в конце они станут буддами.

Илл.9. Десять Царей Ада по Буцудзо дзуи, III, p. 24.

Что касается самого Дицзана, то его восхваляют в начале третьей главы, где мы читаем следующее. , т. е. "Все будды посвящают свои сострадательные мысли живым существам и их ради разъясняют Чудесное Покаяние Десяти Царей. Теперь мы должны вручить свои судьбы Дицзану, Правителю тантр Тьмы и Света, сострадательному Почитаемому, и поклоняться ему, Великому Учителю, призывающему (человечество) к добрым деяниям, Священнику, ведущему к свету (мудрости), Правителю Земли Тьмы (подземного царства), Спасителю живых существ. Его хакхара сотрясает и открывает двери в ад; его драгоценная жемчужина светится и (своим ярким сиянием) проникает во Дворец Тьмы. Тогда Ад превращается в Рай; кипяток в котлах превращается в лотосовый пруд; ад деревьев–мечей и гор–клинков становится драгоценным деревом; ад железных кроватей и медных столбов обращается львиными сидениями; мечи на колесах и огненные колесницы становятся яркими зеркалами. Ад, в котором вырывают и режут языки обращается в место (собрания) священнослужителей, тот же, в котором глотают расплавленную медь, превращается в (место, наполненное) сливками (густая маслянистая жидкость со взбитым маслом из молока буйволицы). Ад железных ручных мельниц и черной крепости превращается в Мир Света и Ясности; река пепла и холодный лед превращаются в чистое, прохладное место. Ад волков и гиен, орлов и собак превращается в (мир) добрых друзей, а огненные ямы и поджаривание (преступников) обращаются пятицветными цветками лотоса. Ад мечей и оружия, где сталкиваются два камня, обращаются (местом с) золотыми тарелками, а ад, в котором тела распиливают, рассекают и пригвождают, превращается в драгоценную колесницу Татхагаты. Ад Раурава с железными стенами²⁰ обращается в зал для чтения сутр и молений; ад Абаба²¹ превращается в чистый, прохладный мир; ад Ахаха²² превращается в небесный дворец; ад Атата²³ превращается в дворец, сверкающий жемчужинами мани. Восемь холодных и восемь горячих адов превращаются в чистые, прохладные, или приятно теплые коридоры; девять адов толочения и девять адов размалывания обращаются дворцами с медицинскими принадлежностями. Ад, в котором с преступников сдирают кожу, а их кости дробятся, обращается необъятной драгоценной ступой, а ад, в котором вырывают внутренности и легкие ― в чистое место для празднеств. Все ады, отвечая указанию (провозглашению) света Будды, превращаются в чистые земли Будды".

Дицзану посвящено также и начало первой главы. Здесь мы читаем следующее: "Все будды думают с состраданием о живых существах и ради них разъясняют восхитительное Покаяние Десяти Царей и всего комплекса ритуалов, которые следует отправлять в месте церемоний, . Теперь нам должно обращать свое верование ко всем буддам. Сперва мы должны поклоняться Правителю Тантр Тьмы, который управляет в тревожные периоды рождений и смертей в землях Тьмы (подземном царстве), при непоследовательном и быстром обращении на шести гати и при утоплении на трех путях (зла)". .

Эти интересные отрывки показывают нам Дицзана как Верховного Правителя Ада, стоящего выше Десяти Царей и определяющего судьбы душ, Однако, в то же время, ― как сострадательного священника, открывающего и освещающего ад средствами хакхара и своей жемчужиной, и изменяющего Ад на Рай. Таким образом, Сострадание правит даже в чертогах тьмы, точно так же, как мы иногда видим Гуаньинь (Авалокитешвара), представленного посреди царей ада, ниже которого располагаются менее значительные чиновники темного мира, а выше ― восседает на троне Верховный правитель даосизма, Шан–ди. Даосизм и буддизм следуют рука об руку, что мы также видим из второй главы этого же труда.

3. Ю–ли, или "Нефритовый календарь"

Другой примечательной китайской работой о Дицзане и Десяти Царях, совмещающей в себе даосизм и буддизм, является Ю–ли, или "Нефритовый календарь". Вайли²⁴ указывает работу под названием Ю–ли чао–чжуань цзин–ши, "Предупреждения веку документальными традициями нефритового календаря", которую описывает как "представляющую низший класс даосской продукции последнего времени, где приводится детальный отчет о тайнах и ужасах невидимого мира с описанием дворов Десяти Царей подземного мира, написанную даосом по имени Тань Чжи, который заявляет, что предпринял путешествие в «темные земли» и вернулся с их описанием для пользы своих земных современников. В это произведение в значительной мере перенесено буддийское учение о чистилище». Ю–ли, также называемая Цзе–нянь Ю–ли, "Нефритовый календарь милосердия", есть перепечатка той же работы, датируемой 1809 г.; я пользовался более поздней копией, издания 1870 г. Здесь (на стр. 14а) мы читаем следующее. "Книга под названием Ю–ли была получена от даоса Тань Чжи; ее передал его ученик У Шу". В 26 году эры Цзянь–лун (1761) она была признана как старая книга времен поздней династии Сун; в ней есть пассажи, где год 1030–й упоминается как время, в которое жил Тань Чжи.

На некоторых картинах, представляющих Шан–ди, восседающего на троне в качестве судьи мертвых, окруженного чиновниками и добродетельными душами, вознагражденными небесной радостью, тогда как неправедные мучимы демонами ада, мы видим Дицзана²⁵ в одеянии священнослужителя, с урна на лбу, в пятиугольной короне и с круглым нимбом за головой. Он восседает на тигре и сопровождается служителями, двумя молодыми священниками, один из которых несет хакхара учителя, а другой держит длинный вымпел, украшенный цветком лотоса. На вымпеле надпись: "Правитель Тантр Тьмы, Царь Дицзан, Бодхисаттва," . Мальчик ведет тигра на поводке. Что касается тигра, то маленькое деревянное изображение этого бодхисаттвы в Лейденском Этнографическом Музее также представляет Дицзана, несомого этим могущественным гонителем демонов.

Происхождение Ю–ли объясняется следующим образом²⁶. "Нефритовый Император (Шан–ди) милостиво составил и провозгласил Нефритовый Календарь, (указав, как) мужчины и женщины этого мира, совершенствуя себя и раскаиваясь в прошлых прегрешениях, могут искупить свои злодеяния. В день рождения Бодхисаттвы, Царя Дицзана, Правителя Тантр Мира Тьмы, все божественные Повелители десяти Дворцов (Ада) соединили свои ладони и поклонились, и молились, (обратившись к нему). Бодхисаттва выразил глубокое сострадание и сказал: 'Я желаю спасти живые существа. Когда бы ни окончился этот вечер (т. е. вечер тринадцатого дня седьмого месяца), я повелеваю, чтобы все преступления злых духов были полностью забыты, или прощены, и чтобы они отправились и возродились вновь на шести гати. По какой причине мало добродетельных и много злонамеренных? Видя наказания, предписываемые правителями Тьмы, я пребываю в великой печали. Следует проводить тщательное различение и сравнение касательно того, в каких грехах можно каяться. Те, кто в мире света (на земле) отвернули (от пути зла) и, после увещеваний, совершили один, или два добродетельных поступка, должны быть снисходительно считаемы достойными шанса на снижение, замещение, или отмены своего наказания'".

После рассмотрения Десяти Царей в плане хороших и плохих воздаяний и прощения в случае раскаяния, Дицзан подтверждает их слова и на третий день восьмого месяца приводит их к Императору Небес, чтобы те объявили свое решение. Шан–ди восхваляет их и утверждает идею прощения раскаявшихся грешников, побуждая их к более счастливому возрождению. Он говорит, что срочно составит нефритовую книгу, куда занесет все сообщенное ему, и сделает это известным на земле богам городских стен и рвов (божества–покровители городов), а также пребывающим на земле, у врат и на кухне, чтобы они относились к этому с почтением.

Далее следует детальное и иллюстрированное описание десяти дворцов справедливости в аду, имена десяти царей ( )²⁷ и адов, принадлежащих им; совершенных преступлений и соответствующих им наказаний, а также путей испрошения прощения. Прощение, выражение раскаяния и клятвы более не делать зла ведут к освобождению из адов, а иногда даже к возрождению в раю, или в сияющих мирах, если отправлять это по особым дням, по так называемым "дням рождения" различных царей.

Список праздников, большинство которых представляются днями рождения будд, бодхисаттв, или божеств, приводится на стр. 62 sq. Дни эти следующие. Первый, восьмой и девятый первого месяца — Майтрейя, Царь Яма (пятый царь) и Шан–ди. Первый, второй, восьмой, восемнадцатый и девятнадцатый второго месяца — первый царь, божество Земли, третий и четвертый цари и Гуаньинь. Первый, восьмой и двадцать седьмой третьего месяца — второй, шестой и седьмой цари. Первый, восьмой, пятнадцатый и семнадцатый четвертого месяца — восьмой и девятый цари. Одиннадцатый пятого месяца — божества городских стен и рвов. Тринадцатый седьмого месяца — Дицзан. Третий восьмого месяца — божество кухонь. Другие праздники — это "построение пути" ( ) Гуаньинь девятнадцатого июня и достижение Шакьямуни состояния Будды восьмого декабря, а 24–го декабря божества кухни в каждом доме возносятся на небеса, чтобы доложить о добрых и злых поступках жильцов Небесному Императору²⁸.

В день рождение Дицзана, вечером того дня, когда заканчивается длящийся весь июль праздник мертвых и ад закрывается, даются обеты помогать всем одиноким душам (о которых не заботятся родственники) и спасать их.

На стр. 49b упоминается женское божество ада, добродетельная женщина из семейства Мэн по имени Мэн По, или "Мать Мэн". Она жила в эпоху ранная Хань и в молодости прочла конфуцианские книги; подросши же стала читать буддийские сутры. Она узнала обо всех делах прошлого, но не заботилась о живущих в настоящем, или о тех, кто будет жить в будущем. Она лишь увещевала людей воздерживаться от убийств и есть чистую пищу (овощи). Она дожила до восьмидесяти одного года и имела журавлиные (т. е. белые) волосы и юное лицо. Ее назначили богиней земли Тьмы указом Шан–ди. Она построила "Башню пития (услаждения) забвения (–ем)", и смешивала напиток, напоминающий вино и заключающий в себе пять вкусов: сладкий, горький, едкий, кислый и соленый. Все души, возвращаясь в мир, пьют этот напиток и забывают все подробности своих прошлых жизней. Он улучшает функционирование органов добродетельных и ослабляет у злонамеренных. Заранее давая знание о воздаянии, он побуждает людей чувствовать раскаяние и становиться добродетельными.

Когда этот Ю–ли был прочитан демонам, те разразились рыданиями благодарности за сострадательное прощение и поклялись следовать его учению, когда достигнут мира света²⁹. Затем землю покрыл многоцветный пар, и с неба спустился Гуаньинь, ведомый Великим Императором; Десять Царей вышли из своих дворцов и почтительно стояли на киноварных улицах (дворах своих дворцов), склонив головы. Бодхисаттва (Гуаньинь) появился в величественной форме демона с опаленным лицом и в шести золотых телах, и выразил свою радость, поскольку Шан–ди одобрил предложение Дицзана и Десяти Царей о прощении раскаявшихся грешников, а также оттого, что он милостиво изложил Ю–ли. Гуань–инь предрек обретение состояния Будды тем, кто побуждает людей к добродетели и раскаянию, спасая их этим из ада, а затем вознесся вверх на облаке. Десять Царей вернулись в Страну Тьмы, а Великий Император — в свой дворец, тогда как судьи добавили золотые слова Гуаньинь к Ю ли.

Так, мы видим Гуаньинь, коллегу Дицзана, как сострадательного спасителя из ада, апплодирующего учению Прощения и Раскаяния, установленному Дицзаном и Десятью Царями. Как и в предыдущей работе, раскаяние проповедуется в виде пути к спасению.

4. Японский труд о Десяти Царях

Хотя в Японии мы не находим особенно много следов верований в Десять Царей Ада, в моем распоряжении находится одна маленькая японская книжка, доказывающая, что этот культ был адаптирован школой Нитирэн. Труд озаглавлен: Хоккэ дзю–о сандан эсё или "Иллюстрированная копия в восславление Десяти Царей Цветка Закона». В начале этой книги заявляется, что ее составил Нитирэн Дайси, основатель школы (1222–1282); однако тот факт, что она была издана в Киото гондайкого Хатано Никкё из Хоммандзи в шестнадцатом году эпохи Мэйдзи (1883) делает указанное заявление весьма сомнительным.

Книга открывается картиной, изображающей Шакьямуни после изложения Закона, восседающего на лотосе, с Десятью Царями, стоящими рядом с ним, и шестью старыми священниками с круглыми нимбами, стоящими по обеим от него сторонам. Их количество напоминает нам о Шести Дзидзо, однако у них отсутствуют их атрибуты. Двое сложили руки в молитве, а один держит кружку для пожуртвований (патра). Десять Царей стоят на облаках перед скалой, на которой сидит на лотосе Шакьямуни. Труд разделен на две главы, в первой из которых рассматриваются первые шесть Царей, а во второй приводятся подробности относительно оставшихся четырех, а также о так называемом Дайбяку гося ( ), Улламбана, или празднике мертвых, церемонии– бодхи, шесть днях поста, Рае и раздаче пищи для Претов.

В первой главе семь параграфов. Первый разъясняет яростные выражения лиц Десяти Царей. Они — будды прошлого и бодхисаттвы, который, сострадая обычным людям, погрязшим в бесконечной сансаре, временно сменили свое гармоничное, терпеливое отношение на гневные проявления. Таким образом, они постепенно получают души мертвых, следуя по Пути Срединной Тьмы, Чжун–у мэй–ан (т. е. темного пространства между этим миром и подземным царством), начиная с первого седьмого и до сотого дня, одного года, трех лет с момента смерти. Определяя степень их преступлений, они фиксируют их будущее. Это — божественный и прекрасный способ обращения людей и подведения их к пути спасения от сансары, путем побуждения боязни последствий преступления.

Шесть последующих параграфов показывают нам души, достигающие первого царского суда на 7–й день после смерти; второго — на 14–й; третьего — на 21–й; четвертого — на 28–й; пятого — на 35–й; шестого — на 42–й. Четыре первых параграфа второй главы описывают их прибытие на седьмой суд на 49–й день; на восьмой — на 100–й; на девятый — в первую годовщину смерти; на десятый — в третью годовщину. Таковы дни, предписанные буддийской церковью для пощения и церемоний по умершим; первое исполняется родственниками, а последнее — по просьбе этих родственников — буддийскими священниками. Пощение и молитвы к Царю, перед судом которого предстает душа в каждый из указанных дней, — важнейшая обязанность семьи, ибо это может снизить жестокость царского суда.

Второй параграф первой главы иллюстрирован тремя картинками, представляющими смерть человека, его грустные скитания по темному пространству между этим миром и царством мертвых, Чжун–у мэй–ан, указанный выше, и болезненное взбирание на крутую, с острыми шипами Гору Смерти, Сидэ но яма, во время которого его преследуют демоны, подстерегающие его уже в Срединной Темноте. С вершины этой горы, высота которой 800 миль, в лицо несчастным мученикам дует яростный ветер, и, наконец, он достигает суда "Величественного Царя Цзинь", Син–ко–о³⁰, проявления Фудо Мё–о. Если там не происходит фиксирования серьезности преступлений, их посылают ко второму Царю, "Царю первой реки" Сё–ко–о проявлению Сяка Нёрай (Шакьямуни). Чтобы достигнуть этого суда, им надо пересечь Сандзугава³¹ , или "Реку Трех Путей", также называемую Найга³², или "Река что делать (безальтернативная)". Ширина этой реки — сорок йоджана. Перейти ее можно в трех местах, откуда, по мнению автора, и произошло ее название; однако "Три Пути", Сандзу, часто упоминались в значении областей, где истязались души злонамеренных: области огня, крови и мечей. Верхний брод называется Сэнсуй–сэ или "Брод Мелководья". Здесь вода не доходит даже до колен, поэтому этим местом пользуются те, кто совершил самые легкие преступления. Средний брод зовется Кёдо или "Переход–Мост", так как там стоит мост из золота, серебра и прочих семи драгоценных материалов³³, и его могут пересекать лишь добродетельные. Наконец, нижний брод, именуемый Госин–до (или Госин–сэ ), "Бурный и Глубокий Брод", пересекают лишь грешники; им надо пройти по стремительным, крутящимся водам, на них нападают и жалят ядовитые змеи, их мозжат тяжелые камни, они умирают и вновь восстают, а их пронзают стрелы царей демонов и Якшасов. Семь дней и семь ночей они пребывают в воде, безмерно страдая. Затем они достигают берега, так как в Дзюо–кё ³⁴ сказано: «На второй седьмой день преступники пересекают ‘Реку что делать’ (Найга)». Подгоняемые и вытаскиваемые на берег быкоголовыми и другими демонами, они попадают в руки старого демона женского пола по имени Кэн–и–ба, или «Старухи, развешивающей одежду», которая сдирает с них платье и передает его Кэн–и–о, или «Старику, развешивающему одежду». Этот демон сидит на дереве, на ветках которого и развешивает одежду. Таким образом, преступники оказываются почти голыми, представая перед оставшимися девяти царями в одних набедренных повязках. Затем они предстают перед вторым судом, и, если степень их прегрешений на нем не устанавливается, то отправляются к третьему Царю по имени Со–тай–о «Царь, повелитель Сун»; это — манифестация бодхисаттвы Манджушри. По пути в его дворец души должны миновать так называемую «Заставу поступков» Гёкан, ), которую охраняет двенадцатиглазый и двенадцатирогий демон, глаза которого испускают свет, подобно вспышкам молнии, а рот извергает пламя. Здесь на деревянном столе у них отрубают ноги и руки, однако (и после этого) они предстают перед Царем.

Следующий судья, «Царь пяти чиновников» (т. е. пяти органов чувств: ушей, глаз, рта, носа и сознания), Гокан–о, есть манифестация бодхисаттвы Самантабхадра (Фугэн). Перед тем, как предстать перед ним на 28–й день после своей смерти, души должны перейти так называемую Гёко, или «Реку поступков». Эта река 500 миль в ширину, вода в ней горяча и зловонна. Грешников загоняют в воду демоны, избивающие их палками, а затем их жалят ядовитые насекомые с железными клювами. Через семь дней они достигают противоположного берега, где пребывает «Царь пяти чиновников». По его приказу их взвешивают на «Весах деяний», Гё–но хакари, и, несмотря на то, что они чрезвычайно легки, тяжесть их преступлений столь велика, что громадный камень, служащий противовесом, взлетает вверх как перышко. Демоны «Бычья голова», Годзу и «Лошадиная голова», Мэдзу, указывают на такую несбалансированность и злобно спрашивают преступников, что это значит? После убеждений покаяться в содеянном, их посылают на пятый суд Царя Яма, являющегося манифестацией бодхисаттвы Дзидзо (т. е. Дицзан).

Здесь в книге впервые встречается имя Дзидзо. Автор заявляет, что Яма зовется «Царем останавливающим и укоряющим», Сокудзё–о, . Его дворец расположен в пятистах йоджана под землей в семиэтажном замке, шестидесяти йоджана в диаметре, окруженном железной стеной с железными воротами на всех четырех сторонах. С каждой стороны у каждых ворот в землю воткнут шест с насаженной человеческой головой, которые наблюдают за человеческим поведением и сообщают о преступлениях умерших Царю Яма. Есть еще отдельное здание, называемое «Павильон Ясного Света», Комё–ин в котором расставлены девять зеркал, по одному с восьми сторон и одно в центре. Центральное зеркало называется Дзёхари–но кагами «Зеркало из чистого горного хрусталя» (спхатика). Лицо Царя Яма весьма яростное и злое, а огненные свет его глаз, так же, как и громовой голос, неописуемо пугают грешников. Он напоминает им об их преступлениях и о том, что они не раскаялись, добавляя, что их ввергнут в ад. Затем демоны ада хватают их за волосы и показывают в зеркале их собственные поступки, жестоко пугая. На 35–й день полагается проводить моления об умерших и приносить пожертвования Царю Яма. Дело в том, что это, так сказать, поворотный момент в Чистилище. Здесь тщательно исследуются добродетельные поступки душ, и Яма определяет их судьбу: обретать ли им состояние Будды, перерождаться ли среди людей или на небе, или отправляться к Шестому Царю.

Это — «Царь Превращений», Хэндзё–о , манифестация Майтрейя. Перед тем, как достичь его суда на 42–й день, грешные души должны пройти так называемое «Место железных шаров», Тэцугандзё , высохшее русло реки 800 миль в ширину, наполненное круглыми камнями. Это камни дрожат и проворачиваются, и сталкиваются с громоподобным грохотом, при каждом столкновении высекая искры, подобные молниям. Демоны гонят души между этими камнями, и те дробят их тела и убивают их. Однако они оживают, а затем вновь и вновь разможжаются. Это длится семь дней и семь ночей, покуда они не достигнут седьмого суда. Здесь они должны выбирать одну из «трех дорог у подножия двух деревьев», и все, кто по своей греховности избирают неверный путь, попадают в руки демонов с тяжелыми дубинками. Когда они все никак не могут выбрать правильную дорогу, внезапно появляется поток кипящей меди и сжигает их тела. Затем Царь говорит, что они — лжецы, поскольку притворяются невиновными, хотя их выбор пути свидетельствует об обратном. Моления о мертвых, отправленные в этот день благочестивыми детьми, или родственниками, могут избавить их от подобных страданий. Если этот Царь так и не решает, в каком месте им предстоит возрождаться, то их отправляют к следующему.

На 49–й день они прибывают к «Царю горы Тай», Тайсан–о, манифестации Якуси Нёрай, Исцеляющего Татхагаты, т. е. Бхайшаджьягуру³⁵. Однако сперва они должны пройти по так называемому Антэцусё «Месту Тьмы и Железа», совершенно темному, узкому пути в 500 миль, с железными скалами по обеим сторонам. Они ранят свои тела, задевая за края камней, которые остры, как мечи, и, по мере их продвижения, скалы внезапно сдвигаются и закрывают проход; когда они останавливаются, скалы расходятся вновь. Так они невыразимо страдают семь дней и семь ночей, покуда не достигнут седьмого суда. Этот царь решает, на какой из шести путей вступят грешники. Здесь расположены шесть ворот, ведущие, соответственно, в Ад, к Претам, Животным, Асурам, Людям и Небожителям, ³⁶. Поэтому на этот 49–й день читаются заупокойные молитвы, чтобы те вступили на хороший, а не на плохой путь. Если, однако, место возрождения и здесь не определяется, их отправляют к восьмому царю.

Имя этого царя, суда которого достигают на 100–й день после смерти, — "Царь Равенства", Бёдо–о . Он — манифестация бодхисаттвы Кандзэ–он (Каннон, т. е. Гуаньинь, Авалокитешвара). По пути на его суд необходимо перейти русло реки Тэцубосэн , или "Горы Железного Льда, в 500 миль шириной. Лед в ней не есть замерзшая вода, но обратившееся в лед толстое железо (ацуки тэцу–но коори нари). Конечности несчастных грешников замерзают, а шторм разбивает лед с громоподобным грохотом. Преследуемые демонами, они выходят на лед толщиной в 400 миль, который вдруг расступается и смыкается вокруг их тел. Однако в конечном счете они прибывают на восьмой суд, и к ним сурово обращается Царь. В этот день по ним полагается читать молитвы, чтобы уберечь от плохого места возрождения. Если таковое и здесь не определяется, то они следуют к месту девятого суда.

Девятый Царь, имя которого "Царь Столичного Города", Тодзи–о , является манифестацией бодхисаттвы Дайсэйси , т,е, Махастханапрапта, с Каннон — постоянным спутником Амида (Амитабха). Перед ним они должны открывать так называемые "Коробки Чистого Света", Комё–бако , испускающие огонь в том случае, если их открывают грешные души, и сжигающие их. Затем их избивают демоны, а Царь говорит: "Хотя предыдущие цари еще не бросили вас в ад, вы пришли сюда лишь оттого, что в мире людей (сяба, ) читались молитвы и делались приношения. Вы плохие люди, потому что не думаете обо мне; однако ваши жены и дети благочестивы и добродетельны. Благодаря тому, что они отмечают годовщину вашей смерти (иссюки, ), вы попадете на суд в третью годовщину, (вместо того, чтобы быть ввергнутыми в ад мною). Также, страдания на дальнейшем пути почти невыносимы. Ради того, чтобы обрести состояние Будды, не проходя всех Царей (т. е. не проводя три года в Чистилище), следует стать глубоко верующим, а (родственниками для спасения вашей души) должны возглашаться молитвы".

Десятого Царя, к которому приходят на третью годовщину, зовут Годо–риндэн–о³⁷, "Царь поворота колеса пяти путей" (т. е. пяти гати: существ ада, претов, животных, людей и дэвов; если добавляются Асура, то получается шесть гати). Он — манифестация Шакьямуни. Хотя страдания в Чистилище ужасны, они как капля в океане по сравнению со страданиями в аду. Лишь поминальные молитвы, цуйдзэн, могут спасти грешников от того, чтобы их не бросали в ад после достижения последнего Царя, и могут помочь им возродиться в хорошем месте. Остальные, если не становятся особой милостью Царя слугами Чистилища, посылаются в ады. Затем следуют описания различных адов, всего 136–ти, а на двух картинках изображаются несчастья восьми великих адов.

Двенадцатый параграф второй главы дает описание и картинку так называемой Дайбяку гося или Большой Белой Бычьей Повозки, на которой верующие и поклоняющиеся Хоккэкё («Саддхарма пундарика сутра», особо почитаемая школой Нитирэн) поедут на Святую гору . Это большой храм на колесах, наполненный святыми и верующими. Он 5000 йоджана в диаметре, у него золотые колеса, он насчитывает 37 этажей, блестящих серебром.

В тринадцатом параграфе говорится об Улламбана, празднике мертвых, проводимом в июле, начало которого, как считается, положил Маудгалъяяна, безуспешно пытавшийся ослабить страдания своей матери в мире претов. Затем в последних трех параграфах приводятся подробности заупокойных молений, шесть постных дней (8–е, 14–е, 15–е, 23–е, 29–е и 30–е числа каждого месяца), две картинки Рая и раздачи пищи претам. Наконец, следует отметить примечательную картинку на стр. 26 второй главы. На ней изображена мучительная смерть Тайра Киёмори (1181), случившаяся от того, что он жил в излиществах и отвергал богов и будд. В ужасной лихорадке, могущественный верховный министр безуспешно пытается облегчить страдания с помощью холодной воды, которая становится горячей от жара его тела. Прислужницы носят воду ведрами и выливают ее в ванну. Демон ада с бычьей головой приближается из воздуха, сопровождаемый другим демоном, тянущим устрашающую огненную колесницу, которая унесет грешника в ад.

Примечательно, что Дзидзо упоминается в этой книге не как глава Десяти Царей и Спаситель из ада, но как Яма, пятый из десяти этих же царей. Новой для нас представляется также идея прочих царей, как манифестаций, соответственно, Фудо Мё–о, Шакьямуни, Манджушри, Самантабхадра, Майтрейя, Бхайшаджьягуру, Авалокитешвара, Махастханапрапта и вновь Шакьямуни. Дзидзо появляется в этом произведении лишь как Яма. Ясно, что Десять Царей пребывают в Чистилище, а не в самих адах, и каждый из них может вынести решающий вердикт, если добродетели, или преступления души не оставляют никаких сомнений; в противном случае они посылают их на следующий суд.

Сопоставляя список Десяти Царей и их хонти (т. е. будд и бодхисаттв, манифестациями которых они представляются) с теми, что приводятся в Буцудзо дзуй (III, p. 24)³⁸, мы видим, что все имена³⁹ согласуются, за исключением хонти десятого царя, которого в этой работе называют Шакьямуни (как второго), а в Буцудзо дзуй — Амитабха (см. рис. 9). Второе указание более приемлемо, потому что Каннон и Сэйси являются двумя предыдущими. Таким образом, список оказывается следующим: Фудо, Сяка, Мондзю, Фугэн, Дзидзо, Мироку, Якуси–нёрай, Каннон, Сэйси и Амида–нёрай, т. е. Ачала, Шакьямуни, Манджушри, Самантабхадра, Кшитигарбха, Майтрейя, Бхайшаджьягуру, Авалокитешвара, Махастханапрапта и Амитабха.

В Буцудзо дзуй также приводятся дни после смерти, когда душа прибывает на различные суды, как мы видели выше, и литеры Ланка, образующие их мистические знаки. Более того, в ней пытаются объяснить имена Десяти Царей. Что касается иероглифов первого имени, то первый толкуется, как "сострадательный" и "близкий", а второй как "громадный", "колоссальный", "всепревосходящий". Таким же обрезом, иероглиф в третьем имени объясняется, как и — "главный", "почитаемый", тогда как и есть всего лишь названия династий Цзинь и Сун и никогда не употреблялись в значениях "сострадательный и близкий", "главный и почитаемый". Таким образом, объяснения этих двух имен есть просто выдумка автора Буцудзо дзуй, или более позднего автора. Что касается второго имени, "Царя Первой Реки", то и здесь он не прав, толкуя "первую реку", как первый из "трех бродов", . Совершенно очевидно, что это — первая из трех рек подземного царства, Сандзугава, а не первый из трех бродов через нее. Пересекши эту реку, души прибывают на царский суд. Две другие реки ада: "Река Деяний" (Гёко) между третьим и четвертым судами и высохщее речное русло, именуемое "Местом Железных Шаров" (Тэцугандзё) между пятым и шестым судами.

В имени четвертого царя по Буцудзо дзуй есть , пять наказаний, поскольку они — "главные наказания"; это вновь полная бессмыслица. Пять чувств (уши, глаза, рот, нос и сознание) называются "Пятью чиновниками"; вероятно, имя этого царя означает "Повелитель пяти чувств".

Так, мы видим, что объяснения этих имен в Буцудзо дзуй не имеют ни малейшей ценности. Например, седьмой царь (Царь Горы Тай) там называется принцем–наследником ( ) Царя Яма! Однако в других отношениях это очень хорошая и полезная книга для изучения японского буддизма.

1 . См.: Wylie, Notes on Chinese Literature, 2^nd ed., p. 209.

2 , написано монахом Унсё, (1613–1693).

3 , написано буддийским настоятелем Тэйнином, (1704–1786).

4 Kokkwa, Nr. 159, Ch. III, p. 52. Эта статья, написанная буддийским настоятелем Сэйтаном, озаглавлена: Дзидзо Босацу кэйдзо ко, «Исследование образов бодхисаттвы Кшитигарбха». Она разделена на четыре главы, помещенные в №№ 154, 156, 159 и 160 Kokkwa.

5 См.: De Groot, Rel. Syst. of China, Vol. IV, Ch. I, pp. 1 sqq.

6 Раздел III, Гл. II, § 5.

7 Wells Williams (Dict., p. 116, s.v. ) упоминает монастырь с таким названием, расположенный напротив Кантона.

8 Шакьямуни, Амитабха, Майтрейя, Амитаюс (Самбхогакая Амитабхи, См.: Grunwedel, Myth. des Buddh. in Tibet und der Mongolei, p. 118); шестой, седьмой и восьмой будды ― Бхайшаджьягуру (учитель медицины), Падмапрабха (под именем которого Шарипутра вновь появится в виде Будды) и Махабхиджняджнянабхибху ( , «Победитель всепревосходнейшей мудрости, См.: Eitel, s.v.). Что касается пятого, девятого и десятого будд, то их имена записаны следующим образом: (Шарипрабхутаратна?) и (Ишварабхиджня раджа?).

9 Манджушри, Самантабхадра, Авалокитешвара, Кшитигарбха и следующие шесть: («Великий Учитель Знания Пути [к Совершенному Сознанию]», или тот, кто ведет к Свету Знания), («Тот, кто прекращает бедствия, и они тают»), («Царь, продляющий жизнь»), («Тот, кто распускает стягивающие узлы»), («Император Обильного Сокровища») и («Император Восточной Вершины» [т. е. , Тай–шань]).

10 Маудгалъяяна и , «Четыре помогающих бодхисаттвы (которые поддерживают и помогают) (?)».

11 Chinese Buddhism, sec. ed., (1893), p. 246.

12 См. эту главу, § 3 ниже.

13 Cтарое название Чжэ–шуй сянь, на юге Шаньдун (См.: Wells Williams, Chin. Engl. dict. s.v. , p. 688).

14 Le T'ai chan, Annales du Musee Guimet, Bibl. d'etudes, Tome XXI (1910), pp. 15 sq.

15 См.: De Groot, Fetes annuelles a Emoui, Vol. II, pp. 586 sqq.

16 P. 95, nr. 116.

17 Journal of the China Branch of the R.A.S., N.S., vol. XXVIII, nr. 2, pp. 234–400.

18 Chavannes, 1.1., p. 97, nr. 117.

19 Chavannes, 1.1., p. 111, nr. 172.

20 "Плачущий". 4–й из 8 больших горячих адов.

21 4–й из 8 холодных адов.

22 5–й из 8 холодных адов.

23 3–й из 8 холодных адов.

24 Wylie, Notes on Chinese Literature (2nd ed.), p.223.

25 Стр.19а.

26 Стр.19b.

27 Таким образом, имена второго, четвертого и шестого царей более или менее отличаются от указанных в предшествующей работе, где они записаны: , , и , тогда как у восьмого и девятого царей имена изменены.

28 См.: De Groot, Fetes annuelles a Emoui, Annales du Musee Guimet, XI, Vol. I, p.30.

29 Стр. 58b.

30 . Имена Царей те же, что указаны в "Учении о Великом Раскаянии (практикуемом в поклонении) Десяти Милосердным Царям" (выше, § 2), за исключением пятого и десятого Царей, которых указывают, как и , вместо и ; они совпадают с написанием в Буцудзо дзуй, III, p.24.

31 Также произносится Содзугава.

32 , См.: Wells Williams, Chin. Dict. s.v. , p.613:"Буддийская река Подземного мира, названная так потому, что душа не может не пересечь ее; через шестьдесят дней после смерти сжигают бумажные лодки, что должно помочь переправе, иначе душа может утонуть. Через шестьдесят дней после смерти будет слишком поздно!" Giles (Chin.–Engl. Dict. s.v. , np.8121) говорит о : "Мост Без Альтернатив, в Чистилище, который все отошедшие души принуждены пересекать».

33 Саптаратна, Сити–хо: золото, середро, бирюза, каменный хрусталь, рубины, янтарь (или коралл, алмаз, изумруд) и агат (или аммонит, или коралл).

34 Т. е. сутра, указанная выше.

35 См.: Grunwedel, Mythologie des Buddhismus in Tibet und der Mongolei, p.114, fig.93.

36 Рокудо: дзигокудо, гакидо, тикусёдо, сюрадо, нингэндо, тэндзёдо. Асуры представлены сражающимися мечами и луками.

37 В других текстах его называют , "Царь, поворачивающий колесо", Чакраварти.

38 , опубликовано в 1690 г. с иллюстрациями Тоса Хидэнобу и текстом буддийкого монага Гидзана . Она является основой книги Hoffmann, Pantheon von Nippon, Von Siebold, Nippon, V.

39 Седьмого царя, которого он называет , идентично , так как часто сокращается до .

* *

Поразительно, однако об одном из величайших востоковедов М.В.де Фиссере не сохранилось почти никаких сведений. Долгие поиски в интернете, письма на адреса однофамильцев не дали результата. Наконец обращение к директору библиотеки Лейденского университета принесло плоды: в синологическом журнале “Toung Pao” за 1930 год (сс.451-452) он отыскал некролог, подписанный J.J.L.Duyvendak’ом, из которого и стало возможно почерпнуть минимальную информацию.

Маринус Виллем де Фиссер родился 23-го октября 1875 года в голландском городке Stavenisse провинции Zealand. Часть своего образования он получил в Бреда, а в 1893 г. поступил в Лейденский университет на отделение классической филологии. В 1900 г. он с отличием закончил обучение, представив дипломную работу, озаглавленную De Graecorum diis non referentibus speciem humanam. Через короткое время после получения степени занимается этнологическими исследованиями в Берлине, Париже и Лондоне. Интерес к этой области вскоре приводит его к изучению китайского языка, сперва под руководством Шигеля, а затем – деГроота. Он решает заниматься востоковедением и в 1904 г. поступает на дипломатическую службу в качестве переводчика при Голландской миссии в Токио. Серия публикаций, вышедших за время пребывания де Фиссера в Японии, доказала, что его востоковедческие штудии приносят великолепные плоды.

В 1909 г., приехав домой в отпуск, де Фиссер получает назначение Куратором («Консерватором») Дальневосточной секции Лейденского этнографического музея. Новая должность вполне его устраивала. Он возобновил занятия с деГроотом и немедленно приступил к написания объемного труда «Дракон в Китае и Японии», который Голландская Кородевская Академия Наук выпустила в 1913 г. Эта работа в 1914 г. принесла ему премию Станислава Жюльена от парижского Institute des Inscriptions et Belles Lettres. Без сомнения, под влиянием своей работы в Музее он все более и более интересуется буддологическими исследованиями, и в 1915 г. выходит его первый труд в этой области – «Бодхисаттва Ди-цзан (Дзидзо) в Китае и Японии» (опубликовано издательством Ostasiatische Zeitschrift).

В 1917 г. была восстановлена кафедра японского языка - в подтверждение традиционного интереса, с которым Голландия относилась к Японии, и де Фиссер стал ею руководить. На следующий год был избран действительным членом Голландской Королевской Академии наук в Амстердаме.

Продолжая свои буддийские исследования, он публикует в 1923 г. труд «Архаты в Китае и Японии». Следующие годы были посвящены работе, заказанной ему для серии Buddhica, Documents et travaux pour l’etude du Buddhisme, под названием «Буддизм в Японии; сутры и церемонии, седьмого и восьмого веков н.э. и их история в позднейшее время». Это оказалось его последним крупным произведением; манускрипт был окончен и отпечатан, вышли две его первые части, однако де Фиссер не дожил до завершения публикации.

Вот как звучала посмертная оценка его качеств как ученого и человека:«ДеФиссер был чрезвычайно внимательным ученым, всегда старавшимся дать другим возможность воспользоваться его знаниями, неустанно занимавшимся разбором тех мелочей, о которых его спрашивали. Приветливый, он всегда был доступен для своих студентов. Его научная работа была конкретной и точной; он никогда не спешил к скорым выводам. С колоссальной трудоспособностью он исследовал большие объемы китайских и японских текстов, собирая и классифицируя нужные сведения; под его пером многочисленные детали, казалось, легко располагаются в нужном порядке, представая в ясных и простых формах.»

М.В.де Фиссер скончался 7 октября 1930 года, оставив вдову и единственного сына.